Les secrets de l'amour

26 est la numérologie de YHVH qui est un, unique. Un 13 un et un autre 13, un ! Sont égaux face à YHVH = 26. Quatre lettres sont les 4 mondes de l’amour, AHaVaH, les 4 niveaux, les 4 escaliers de l’amour. Trois anges gardent les 4 escaliers, ils sont comme trois miroirs.

AZAZIEL, Plaire. HANANIEL, compassion. DALQIEL, enflamme.

Le monde de l’amour est composé de cheminements. Tout ce qui existe vit au même moment. Tous les cheminements sont en nous. Je peux prendre n’importe quel cheminement à tout moment selon ma volonté. Tous les cheminements ne nécessitent pas la même volonté.

La volonté agit selon le niveau des 4 mondes où elle existe. La volonté pourvoit aux 4 mondes de l’action à l’émanation. L’amour pourvoit aux 4 niveaux : du simple, de l’imaginaire, des lois, des secrets. Le mérite permet à la volonté de l’amour d’agir dans les 4 mondes. Je suis ce que je mérite d’être selon la volonté inscrite en moi. Je suis le miroir du reflet de l’attribut de l’ange inscrit en moi.

Chaque être doit considérer que la totalité de l’univers a été créé pour lui !

Mon intérieur contient tout l’extérieur. Combien de gens voyagent ? Plus l’on va à l’extérieur, plus on approfondit notre intérieur. Si j’avais de l’argent j’irais au bout du monde. Tout est inscrit en nous. Quelle distance nous sépare de l’amour de l’autre ? De l’amour de notre intérieur. On est le reflet de nous même, nous désirons tous aimer. Sommes-nous capables d’aimer ? Un peu moins que l’on voudrait être aimé.

Un homme arrive dans le ciel. On lui fait visiter l’enfer et que voit-il ? Un immense plat de soupe, avec plein de monde tout autour. Ils ont tous une cuillère à la main tendue et ils ont un problème ? Ils ne peuvent pas plier le coude et ils restent là, à souffrir devant la soupe.

L’homme est surpris ? Je pensais voir d’immenses flammes ! Il désire voir le Paradis. Il ouvre la porte, exactement la même scène, la soupe, les mains tendues, ils ne peuvent plier le coude ? Ils prennent la soupe avec la cuillère et donnent à manger au voisin et ainsi la roue tourne et tout le monde est rassasié. Qu’est-ce qui sépare l’enfer du Paradis ? Une simple volonté, celle de donner et d’agir dans la joie, pour le plaisir de l’autre.

Le cheminement de l’amour nous mène au supérieur et se partage en 4 niveaux. Deux niveaux nous mènent à la face visible du point supérieur et deux niveaux nous mènent à la face cachée. Les quatre niveaux nous mènent aux quatre niveaux du PaRaDiS.

Deux niveaux correspondent au Paradis sur terre, au monde présent et deux niveaux correspondent au Paradis « d’en haut », au monde à venir. Quel que soit le niveau où l’homme est arrivé ? Il sera toujours insatisfait, tant qu’il n’a pas goûté au monde futur. Tous les pas que l’homme aura tracés de son vivant dans le monde à venir, lui seront acquis pour toujours.

Le 1^er escalier correspond à « l’amour de l’être aimé », dans le sens de la cause et de ce qui l’entoure. L’homme agit par rapport au lieu, « Maquom », aux circonstances, à l’environnement qui l’entoure. L’attachement se fait par l’intermédiaire de pêchés et mensonges souvent basés sur l’apparence et l’intérêt.

Pour conserver l’attachement de cet amour, on a tendance à oublier les fautes commises de l’un vers l’autre, autrement l’amour ira en se dégradant.

Le 2^ème escalier est l’amour qui n’est pas attaché à la chose, il se trouve au-delà de l’être aimé. Il est la reconnaissance du degré d’élévation de son partenaire qui est parfaite et nous fait monter à des degrés merveilleux et miraculeux, et l’âme se lie par un grand amour sans limite.

Le 3^ème escalier grandit par le fait qu’il connaît le va et vient de son ami et de ses rapports avec les autres. En cela, il y a du mal car l’intérêt porté aux autres peut-être considéré comme un désintérêt envers son ami et s’il venait à s’en rendre compte, il rabaisserait le niveau d’élévation pour son ami et l’amour entre eux ira en se dégradant. Tant que l’intérêt pour les autres est inférieur à l’intérêt pour son ami ? L’amour ira en grandissant. Ce niveau est attaché aux moindres faits et gestes de son ami.

Le 4^ème  escalier est non seulement de reconnaître le niveau d’évolution et d’élévation de son ami, de connaître ses moindres faits et gestes, sans qu’il ne manque pas un seul. Mais aussi, sans trouver chez les autres la moindre médisance sur son ami et que la bonté de son ami est au-dessus de tous et sans limite.

Alors l’amour est réussi et décidé.

PaRaDiS d’en bas !

Le 1^er  niveau lie par le mensonge, l’apparence, l’intérêt que l’on veut oublier pour garder intact l’amour.

Le 2^ème  niveau lie par le souvenir exclusif du bien entre eux sans aucun souvenir du mal.

PaRaDiS d’en haut !

Le 3^ème niveau lie par la reconnaissance d’élévation de son ami et fait monté l’amour à des degrés de merveilleux et de miraculeux.

Le 4^ème  niveau lie par le fait de connaître les moindres va et vient, les moindres rapports avec les autres et que la bonté de son ami soit au-dessus de tous.

Nos sages disent : La Torah dans ce monde et la Torah du monde à venir. La kabbalah étudie la Torah du monde à venir. On ne peut pas comprendre la Torah si on ne comprend pas le monde à venir et connaître le monde à venir ? C’est connaître le passé.

Comment peut-on aimer quelqu’un sans connaître son passé ? Aucun progrès ne peut exister sans passé. Il n’y a pas le moindre écart entre le passé et le futur. Il y a le présent, la décision, la volonté, ce qui doit être.

Il n’y a pas le moindre écart entre la Torah de ce monde et la Torah du monde à venir ! La raison du caché ? C’est l’existant ! Toute chose ne peut avoir de l’existence ? Que si elle a du caché ! Le caché fait sa correction en créant l’existant ! Il agit comme la mèche d’une bougie, par rapport à la Lumière, la flamme contenue en elle.

Plus il y a du caché, plus il y a de Lumière ! Et c’est en cela que la Torah de ce monde est au moins égale sinon supérieure  à la Torah du monde à venir. Tous les êtres humains passent par le stade où l’on ne voit pas la Lumière de la face jusqu’au stade où celle-ci devient apparente.

Les escaliers de l’amour sont le cheminement vers la Lumière de la face. La reconnaître ? C’est rencontrer l’amour !

Le sucré du miel ! « מתוק מדבש »

Elle va accepter ma prière  (= Une seule chair, 515), c’est qu’elle est belle et renferme en elle, les cinq forces, les cinq feuilles vertes qui soutiennent la rose. Le Guéfèn (Prière du vin), le miel de la rose, le vin et les secrets, le service de « Dieu », le service du trône, son assise est royale, la balance des croyances. Dans le Guéfèn le vin représente la rose et le verre est tenu entre les cinq doigts.

Une femme mariée me dit : Ce serait trop beau d’être le miel de la rose. Pourquoi ? Tu ne l’es pas, ton mari est bien mal élevé. Tu ne lui as pas appris que tu es le miel de la rose. Peut-être ne le sais-tu pas ? Comment la rose donne son miel.

Elle déplace ses pensées les plus profondes, ses sens, par les picotements des abeilles vers son centre, la reine où s’écoule le miel. Les abeilles picorent les sens qui s’étendent à tout le corps et finissent dans son centre, le fondement. À deux, l’acheminement mérite les secrets de chacun, les partager en secret fait couler le miel. 

Les services de « Dieu », les services du trône et du palais font notre assise royale. Aux célibataires ! Les ABNY’Y, les amis de l’âme ont trouvé leurs âmes sœurs, c’est le premier échelon, B=2. Tu as un problème avec ton deuxième ? Lui as-tu dis ce que tu veux me dire, alors dis le lui. Devant moi ne se présentent que les couples, ils sont reçus avec des sucreries, le chemin de leurs âmes.

               Chaque célibataire fait couple avec moi et nous partageons les douceurs de l’âme.